 Традиционное
хозяйство и материальная
культура удмуртов (Продолжение):
>>>
С переходом У. в православие древние
аграрно-магические обряды
испытали его заметное влияние. В
конце 19 в. их проведение чаще
приурочивалось к дням церковных
праздников, напр.: к рождеству,
крещению, пасхе, троице и др.
Постепенно и названия традиц. удм.
праздников были заменены
церковными или использовались
наравне с ними. При этом в
содержании они сохранили
существенную часть
дохристианской народной
обрядности.
В дни зимнего солнцестояния,
называемого вожодыр, отмечали
праздник толсур. На него
назначали свадьбы, приглашали
гостей. Характерными элементами
этих дней были ряженье и гадания.
Завершался период обрядом
проводов всяких злых духов-вожо (вожо
келян). Весело праздновали
масленицу. Ее характерные черты –
валяние в снегу, катание на
всевозможных средствах с гор, на
лошадях по улицам, на прялке во
дворе, чтобы конопля длинной
росла. Обрядами отмечали весеннее
пробуждение природы и начало года
земледельца. Распустившимися
ветками вербы ударяли слегка весь
скот, чтобы он плодился, клали
ветки в короба, в к-рых утки и гуси
высиживали птенцов.
Разнообразные обряды связаны с
великим четвергом: на ночь на
столе оставляли хлеб, соль, к
дверным и оконным косякам
прикалывали можжевеловые или
рябиновые ветки, клали
металлические предметы,
очерчивали металлическим
предметом двор, утром мылись в
бане, прыгали во дворе через
костер, окуривали помещения,
окликали и пересчитывали скот.
Устраивали веселье по поводу
вскрытия реки (йќ келян) и в честь
первых проталинок (гуждор шыд).
Самый важный праздник – гырыны
потон или акашка, позднее пасха –
посвящался началу весенней
страды. В ряде южных районов
помнят еще приуроченную к этому
дню обрядовую мелодию, к-рую пели
один раз в год. В разных местах
акашку отмечали от 3 до 7 дней,
каждый из которых имел свое
название и обрядность. В эти дни
сначала парни, затем девушки
отмечали свое совершеннолетие.
Завершению весенне-полевых работ
и распустившейся зелени
посвящали праздник, называемый в
разных местах гербер, гужем юон,
куарсур. Проводили обряды
благодарения (бусы вќсь) и
народные гуляния. В засушливое
лето выполняли магический обряд
вызывания дождя (зор курон).
Праздники осеннего цикла
посвящены приготовлению каши и
хлеба из нового урожая (выль љук),
окончанию уборочных работ (сћзьыл
юон), началу забоя скота (выль шыд).
Нек-рые развлечения
приурочивались к определенным
праздникам (игры с яйцами – в
пасху, качели – от пасхи до троицы,
ряженье – осенью в святки), другие
– песни, пляски, игры – были
неотъемлемой частью любого
празднества.
С древности развито декор.-прикладное
искусство: керамика, изделия из
кости, бронзовые украшения.
Фрагменты вышитых изделий
найдены в могильниках 9 – 12 вв. В 19
в. вышивали на холсте шерстяными,
гарусными, шелковыми, х.-б. нитками,
мишурой. Традиц. узор
геометрический. В цветовой гамме
преобладали насыщенные, темные
тона, полученные благодаря
природным красителям.
Пользовались небольшим
количеством цветов, часто
контрастирующих: красного,
черного, коричневого на белом
фоне. Вышивка южных У. под
влиянием тюркояз. соседей в конце
19 в. стала более полихромной.
Характер орнаментации и
композиции рисунка зависели от
типа одежды, ее назначения и
локализации узора. Наиболее хар-е
традиц. вышитые изделия – рукава
женских рубах и съемные
нагрудники – кабачи. Традиц.
вышивка ныне утрачена, ее образцы
явл. достоянием музеев.
В конце 19 в.
распространяется узорное
ткачество и постепенно вытесняет
вышивку. В закладной, браной,
многоремизной технике ткали
ткани для одежды и украшения
жилища: ковры, дорожки, покрывала,
занавески, декоративные
полотенца. Узорное тканье живет и
в наши дни: ткаными изделиями
украшают жилище. Узорное вязание
– чулки, носки, варежки, запястья,
гол. уборы. Худож. обработка
дерева – долбление, резьба,
выпиливание, обточка, плетение,
тиснение на бересте –
применялись при изготовлении
разнообразной домашней утвари; с
нач. 20 в. резьбой стали украшать
фронтоны домов, наличники окон и
ворота.
В устном нар. творчестве –
мифы о возникновении земли,
человека, различн. животных,
предания о древней истории народа,
богатырях-родоначальниках,
сказки, пословицы, поговорки,
загадки. Начиная с загадок о
человеке, постепенно расширяли
тематику: загадывали о предметах,
находящихся дома, во дворе, в
деревне, поле, в лесу, о природных
явлениях и небесных телах.
Главное место в
фольклоре занимало песенное
творчество (кырњан, мадь, крезь). У.
более всего выражал себя в песнях,
складывая их по разным поводам. В
литературе зафиксированы
ритуальные песни охотника и
пчеловода, у сев. У. – специальные
похоронные мелодии (ватон крезь).
В разных локальных традициях свои
свадебные, рекрутские, солдатские
песни. Есть сиротские песни о
несчастной доле. Молодежь
распевала лирические, игровые,
плясовые песни. С песнями
встречали и провожали гостей, или
обменивались как подарками. По
нар. представлениям, человек,
умеющий говорить, должен и петь. В
то же время бытовало мнение, что
искусство пения – это печать
несчастного человека.
Самые простые танцы –
хождение по кругу с танцевальными
движениями (круген эктон) и парный
перепляс (ваче эктон), женский
танец ширъян, плавный, спокойный,
без резких движений, фигурные
танцы типа кадрили, называвшиеся
по кол-ву танцоров: танец втроем (куинен
эктон), вчетвером, вшестером.
Пение и танцы сопровождались
игрой на муз. инструментах: гуслях
(крезь), варгане (ымкрезь, ымкубыз),
свирели и флейте из стеблей
растений (чипчирган, узьы гумы),
волынке (быз, кубыз). Бытовали
также свистульки (шулан, чипсон),
трещотки (такыртон), рожки (тутэктон).
С конца 19 в. древние инструменты
вытесняют гармонь, скрипка,
балалайка, гитара. Музыка звучала
на всех празднествах, свадьбах,
хороводах.
Одной из форм совр-го
бытования фольклора явл. деят-ть
многочисленных фольклорных
коллективов, организация
фольклорных вечеров и
республиканских фольк-х
праздников.
Наряду с официальным
христианством, у У. длительное
время сохранялись самобытные
формы религиозных воззрений, к-рые
группировались вокруг семейно-родовых
и аграрных культов. Семейно-родовые
культы подразделялись на культ
семейно-родовых святынь и культ
предков, типологически
соответствующие материнскому и
отцовскому роду. Культ семейно-родовых
святынь проявлялся, гл.обр., в
почитании родового или семейного
святилища воршуда (быдњым или
покчи куа). Еще в нач. столетия в
каждой удм. деревне и почти в
каждой семье был свой воршуд.
Воршудом У. называли разные
религиозно-мифологические
комплексы: 1) родовую или семейную
святыню, хранившуюся в святилище-куа
(чаще всего это особая воршудная
коробка, с ее содержимым –
символической моделью мира),
священным считался также очаг; 2)
божество-покровителя рода или
семьи; 3) совокупность идей,
обрядов, связанных с ним; 4) зоо-,
орнито- или антропоморфное
изображение божетсва; 5) особый
знак – дэмдор, обозначающий
принадлежность к данному воршуду,
к-рый обычно носили женщины
вместо креста; 6) экзогамное
объединение родственников,
имеющих одного покровителя-воршуда.
Зафиксировано около 70 воршудов. В
честь покровителя-воршуда
устраивались регулярные моления.
Культ предков наиболее ярко
проявлялся в погребальном
ритуале и обычаях родовых и
семейных поминок.
Аграрные культы –
совокупность обрядов,
жертвоприношений, заклинаний с
целью стимулирования плодородия
земли. Наряду с календарными
проводились и экстраординарные
моления по случаю засухи, града,
эпизоотий и т.д. Для удм. пантеона
было характерно большое кол-во
богов, божеств, духов и различных
мифологических существ (их общее
число около 40). Главными из них
были Инмар – бог неба, Кылдысин –
бог земли, Куазь – бог погоды.
Кроме того, почитались
небожительницы: Шунды-мумы – Мать
солнца, Гудыри мумы – Мать грома,
Инву мумы – Мать небесной влаги,
Нюлэсмурт – Хозяин леса, Вумурт –
Хозяин воды. Особое место
занимало поклонение священной
роще (Луд), почитание деревьев:
березы, ели, сосны, рябины, ольхи.
Удм. языческий клир – это
выборные представители, но уже с
элементами наследственности. Из
рода жреца выбирали главного
жреца (вќсясь) и несколько
помощников. Особое место занимали
туно – знахарь, гадатель, шаман,
он же выбирал главного жреца, и
тќро – наиболее уважаемое,
почетное лицо, освящавшее своим
присутствием все обрядовые
действия. Общение удм. жрецов с
божествами во многом
осуществлялось через специальные
молитвы, заклинания (куриськон) с
каноническим построением и с
элементами импровизации. Общее
число умилостивительных обрядов
в году насчитывалось до 60 – 70,
больших молений около 10. Ритуалы
жертвоприношений были строго
регламентированы (сроки и место
проведения, состав участников, их
функции, одежда, утварь, набор
жертвоприношений, этапы моления и
т.д.).
В период господства
вульгарного атеизма под лозунгом
борьбы с культурной отсталостью и
замкнутостью беспощадно
уничтожали традиционные
институты У., многие священные
места были разрушены, служители
культа и даже участники молений
объявлялись врагами народа,
кулацкими элементами со всеми
вытекающими последствиями.
Религия У. приобрела почти
подпольный характер, стала
своеобразным “языческим
сектантством”, деформировалась в
сознании народа.
Специфика удм. религии на
соврем. этапе хар-ся
приобретением особо сложных форм
синкретизма, где причудливо
переплетаются не только элементы
собственно религии (христианства,
ислама – в зоне активного
противостояния к-рых постоянно
находилась религия У.), но и
фрагменты несистематизированных
научных знаний. Появляются
своеобразные спекуляции на науке,
полузнании. Модными становятся
обращения к народной, природной
языческой религии.
В конце 1980-х гг. возросло нац. движение У.,
вызванное усилением нац.
самосознания, либерализацией соц.-политич.
жизни в стране. Инициатором
выступил «Клуб удмуртской
культуры» (создан в 1988 г.), на базе
которого возникло «Общеество
удмуртской культуры» (1989 г.). В 1991 г.
создана Всеудмуртская ассоциация
«Удмурт кенеш» во главе с
президентом, в 1992 г. – удмуртская
молодежная организация «Шунды» («Солнце»).
|
Фотоальбом 
Контактная
информация
